[Été 2022]
Par Nicolas Mavrikakis
SBC galerie d’art contemporain, Montréal
4.11.2021 — 18.12.2021
Quoi qu’on fasse, quoi qu’on dise, la photographie continue d’avoir auprès d’un large public une aura de vérité. Ce statut d’autorité de la photo, quant à sa possibilité à capturer la réalité, construction historique héritée du 19e siècle, est un cliché persistant. Les théoriciens de l’image, les enseignants, ainsi que les médias s’adressant à un large public, tous ont beau mettre en garde les citoyens contre les effets de réalisme de l’image photo, rien n’y fait. L’idée, tenace, que la photographie montrerait la réalité, continue ses effets ravageurs de renforcement de la crédulité des individus. Nous savons pourtant comment des politiciens de tout acabit ont manipulé et manipulent les photos. Nous savons tous aussi comment le domaine de la publicité trafique les images. Et nous sommes tous au courant que ce magouillage des images est encore plus facile avec les ordinateurs. La photo serait-elle finalement un agent révélateur de la crédulité des humains, spectateurs aussi faciles à tromper que les oiseaux de Zeuxis dans l’Antiquité ? Dans ce contexte – qui mériterait une plus large discussion –, l’exposition Portraiture en gestuelles de Luther Konadu, commissariée par Nasrin Himada, soulevait avec finesse la persistance et surtout l’étonnante fragilité du mensonge de l’image photographique.
Sur les murs du centre d’exposition SBC, des séries de photographies, mises en place comme une installation prenant possession de tout l’espace, donnaient souvent à voir les mêmes personnes. Ces séquences d’images incitaient le visiteur à chercher la différence, on pourrait même dire l’erreur. D’un cas à l’autre, elles dévoilaient des angles de prises de vue légèrement divergents, à peine déplacés. Ces séries montraient aussi des moments à peine distincts, légèrement décalés dans le temps. Pour Konadu, une image ne suffit pas.
Ces points de vue légèrement désaccordés et ces temps à peine différés étaient amplifiés par la manière dont l’artiste accrochait ses images. Celles-ci s’étalaient parfois jusqu’au coin du mur, se continuant sur le pan suivant, invitant le visiteur à se déplacer afin de mieux les voir, elles qui ne se dévoilaient pas d’un seul coup d’œil. Certaines s’offraient aussi sur les deux côtés de panneaux triangulaires accrochés au mur.
Rappelons une évidence : la photographie présente le monde selon un certain point de vue. Celui-ci vient autant de la découpe effectuée dans le réel par l’appareil photo qu’au contexte idéologique régissant nos sociétés. Avec chaque image ou série d’images, le spectateur doit procéder à une reconstruction de
la vérité de ce que la photo représente, fragmenté.
Ces images qui mettaient en scène des individus discutant se montraient aussi décontextualisées. De quelle situation parlent-elles ? L’expo n’est pas claire à ce sujet. Le texte de présentation évoque « une communauté, un collectif ». Sont-ce des amis ? Des membres de la famille de l’artiste ? Un collectif social ou politique ? Konadu semble vouloir laisser travailler notre imaginaire. Mais n’est-ce pas le devenir de toute image que d’être soumise à une décontextualisation, recontextualisation, invention de la part du regardeur ? Dans cette expo, pourrait-on voir un écho à l’effet Koulechov (1921), célèbre expérience visuelle qui montrait comment, dans le montage cinématographique, une image change de sens selon sa proximité avec d’autres ? Konadu signale plutôt comment l’image photo est silencieuse, muette. L’espace d’une génération, on oublie déjà les identités des individus représentés dans des images familiales ou dans ces photos de personnalités célèbres. Sans narration la contextualisant, une image est toujours un peu aphone. La photo serait-elle un écran sur lequel on peut projeter un imaginaire ayant les apparences de la réalité ?
L’imaginaire associé à la photo énoncerait aussi comment la vérité du monde est souvent ancrée, au moins depuis la Renaissance, dans la monstration des apparences… Pourtant nous savons que le réel dépend aussi et surtout de tout ce que ne nous saurions appréhender par le regard ou de tout ce qui est hors champ ou hors cadre.
Konadu permet de penser comment le réalisme photographique est une invention historique liée à une certaine idée du progrès, une invention basée en une croyance du pouvoir supérieur des technologies et des sciences. Le fait que la science et que la photo, sa fille, aient servi aux 19e et 20e siècles à étayer des théories racistes, ne sera pas à ignorer en regardant ces images représentant des individus noirs. Dans cette exposition, des extraits photographiés d’un texte de bell hooks, intellectuelle ayant critiqué les représentations et les invisibilisations de la communauté noire, nous confortent dans cette lecture.
2 Lire Molly Rogers, Delia’s Tears: Race, Science, and Photography in Nineteenth-Century America, Yale University Press, 2010, et Brian Wallis, « Black Bodies, White Science: Louis Agassiz’s Slave Daguerreotypes », American Art, vol. 9, no 2, été 1995, p. 38–61.
Nicolas Mavrikakis est critique au journal Le Devoir, après l’avoir été à Voir pendant 15 ans. Il a écrit dans de nombreuses revues, dont plusieurs où il fut membre du comité de rédaction (Spirale, ETC, Espace). Il enseigne au collège Brébeuf, élabore des expos en tant que commissaire (rétrospective Pierre Ayot en 2016–2017), et a publié La peur de l’image (2015) et L’illusion postmoderne ? (2021). Dans ses temps libres, il est aussi artiste.
[ Numéro complet, en version papier et numérique, disponible ici : Ciel variable 120 – FIGURES D’AFFIRMATION ]



